甲骨文書(shū)：講述真實(shí)的商王朝

 王曉暉

　　甲骨文系商代“王家檔案”的說(shuō)法，蓋源于20世紀(jì)50年代陳夢(mèng)家的意見(jiàn)。此觀點(diǎn)一出旋為我國(guó)檔案學(xué)界所吸取采納。然而，亦有許多學(xué)者的意見(jiàn)與此大相徑庭。學(xué)界長(zhǎng)期以來(lái)研究、爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在于——甲骨是否屬于檔案？是否能夠?qū)⑵湫再|(zhì)加以明確？在論述這一問(wèn)題之前，根據(jù)甲骨出土分布區(qū)域相對(duì)集中，數(shù)量較大，卜甲、卜骨分類(lèi)埋藏和埋藏甲骨施以夯土等客觀情況，不妨統(tǒng)稱(chēng)其為甲骨文書(shū)。

　　歷史的角度 具備檔案特征

　　孔子說(shuō)：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”縱觀中國(guó)古代文字發(fā)展史，甲骨文既非其起源，亦非其終結(jié)，它靜靜地存在于歷史進(jìn)程之中。甲骨文這一成熟的文字形態(tài)的定型，并非一日之功，其發(fā)展、演進(jìn)和變化自有承續(xù)和規(guī)律可以遵循。那么，從周人對(duì)甲骨的存放方式進(jìn)行探究，或可幫助我們理解商人對(duì)待甲骨的某些行為。

　　在周邦國(guó)的“根據(jù)地”——周原鳳雛窖穴H11和H31就曾出土了總數(shù)17000余片的甲骨，其中，卜甲占16000多片，卜骨不多僅占很小的部分，而且確實(shí)是卜甲和卜骨分藏。另外，1975年在北京昌平白浮西周墓葬出土的1萬(wàn)多片龜甲，所選用的也全是腹甲和背甲。這兩個(gè)例子說(shuō)明，在龜甲的貯藏和使用方面，商周兩代極為相似，且周代文字與商代文字屬于一個(gè)系統(tǒng)（崔波《甲骨占卜源流探索》），無(wú)疑說(shuō)明其具有歷史的連續(xù)性和傳承性。

　　王宇信在《周原出土商人廟祭甲骨來(lái)源芻議》（《史學(xué)月刊》，1988年第1期）一文中指出，不僅從我國(guó)的古代宗法制度考察，可以否定周人在周原立商王廟并祭祀商代先王的說(shuō)法，而且可以認(rèn)定，H11:1、H11:82、H11:84、H11:112等廟祭甲骨應(yīng)為商人之物……紂王兵敗身死之后，西周王朝建立，周人由商朝附屬之國(guó)而一躍成為天下之共主，自然奪取了商王朝的一切權(quán)力、財(cái)富和奴隸?！妒酚?middot;周本紀(jì)》云：“命南宮括、史佚展九鼎保（寶）玉。”《逸周書(shū)·世俘》載：“凡武王所俘舊（商）玉有百萬(wàn)。”而來(lái)自周族的那些商王朝的貞人們，自然熟知他們所卜甲骨的利害關(guān)系以及藏處。周武王滅商以后，設(shè)立三監(jiān)、分封諸侯，西歸鎬京之時(shí)，接受商俘獻(xiàn)出的廟祭甲骨并帶回故里，則是順理成章的事情了。

　　在著名的殷墟花園莊東地甲骨H3坑中，負(fù)責(zé)埋葬甲骨的人先從坑邊的腳窩下至坑底，將東北角、北邊、西邊的卜甲鋪好，然后再將大批的甲骨倒入坑內(nèi)，隨即填上灰土、黃土，并進(jìn)行夯打，在黃夯土上再填一層灰土，與當(dāng)時(shí)的地面平齊……在殷墟墓葬的發(fā)掘中，墓內(nèi)大多數(shù)填土都經(jīng)過(guò)夯打……夯打的目的在于保護(hù)墓主遺骨與墓中隨葬品的安全。甲骨坑上部的填土被夯打，其目的應(yīng)與之相似，即埋藏甲骨的人希望這些神圣之物，永遠(yuǎn)安寧地長(zhǎng)存于地下，免遭他人褻瀆。（《殷墟花園莊東地甲骨（一）》，云南人民出版社2003年版）這說(shuō)明了甲骨的隨葬祭祀屬性。

    通過(guò)對(duì)商人處理甲骨的方式以及周人保存甲骨的方式加以分析考證，已經(jīng)對(duì)于甲骨的禮儀和祭祀性質(zhì)有了明確的定位，那么這些甲骨在當(dāng)時(shí)并不符合今人所謂的檔案定義，但是客觀上卻體現(xiàn)了對(duì)檔案保護(hù)、延續(xù)的特征，如果從歷史的角度去看待這些甲骨文書(shū)，這些記載先民活動(dòng)的文字資料，在今天無(wú)疑是不可多得的珍貴歷史檔案。

    辯證的方法 簡(jiǎn)冊(cè)與甲骨一脈相承

    諸多學(xué)者曾經(jīng)提到，許多甲骨在首次使用后，還要再保留一段時(shí)間，即商王有時(shí)候會(huì)與史官一起作出判斷，事后也會(huì)經(jīng)常親自省視卜辭記錄并加以驗(yàn)證，在骨臼處刻上省視者、日期和驗(yàn)證結(jié)果。同一片甲骨數(shù)次占卜的時(shí)間間隔前后竟會(huì)達(dá)到數(shù)日、數(shù)十日乃至數(shù)百日，如“今夕”、“今日”和“旬”、“月”、“歲”等這樣的時(shí)間記載。在等待驗(yàn)證結(jié)果之前的卜辭，較之于經(jīng)過(guò)卜刻記錄驗(yàn)證結(jié)果這一特定時(shí)間內(nèi)，甲骨文書(shū)則具備了所謂檔案的特征。

    方新德在《甲骨檔案“冊(cè)六”說(shuō)前人已加糾正》（《檔案管理》，1989年第1期）一文中指出，甲骨文中常會(huì)出現(xiàn)抄錄竹簡(jiǎn)文字的現(xiàn)象。無(wú)獨(dú)有偶，李學(xué)勤在《竹簡(jiǎn)卜辭與商周甲骨》（《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》，1989年第2期）一文中也指出，卜用甲骨無(wú)字，不等于說(shuō)當(dāng)時(shí)沒(méi)有卜辭記錄，只是不曾契刻在甲骨上面。《周禮·占人》云：“凡卜筮既事，則系幣以比其命，歲終則計(jì)其占之中否。”鄭玄注：“既卜筮，史必書(shū)其命龜之事及兆于策，系其禮神之幣而合藏焉。”在這里所說(shuō)的“策”即簡(jiǎn)冊(cè)。在《尚書(shū)·金縢》中記載了周公卜龜，事畢“乃納冊(cè)于金縢之匱中”，冊(cè)正是指記錄卜辭的簡(jiǎn)冊(cè)。將卜辭記錄在簡(jiǎn)冊(cè)之上，應(yīng)該是古代通行的方式。這樣看來(lái)，商周甲骨卜辭以至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的竹簡(jiǎn)卜辭實(shí)際上是一脈相承的，在細(xì)節(jié)上雖有出入，卻屬于同一卜法傳統(tǒng)。卜骨的卜兆較之于簡(jiǎn)冊(cè)所載卜辭應(yīng)可視為某種意義上的原始檔案，那些記載卜辭內(nèi)容的簡(jiǎn)冊(cè)也應(yīng)該在某種程度上被視作檔案。

    發(fā)展的眼光 影響力綿延不絕

    崔波曾詳細(xì)梳理了原始占卜用甲骨及新石器時(shí)代晚期的龍山文化、齊家文化的卜骨資料，而且論證了海岱地區(qū)以及長(zhǎng)江流域史前文化中以龜隨葬的文化現(xiàn)象及其所反映的“龜靈”觀念，乃是殷商文化中“龜靈”、“龜卜”的淵源。也就是說(shuō)，由新石器時(shí)代晚期至夏、商時(shí)代初期，商人逐步接受了其東方與南方早已存在的龜靈觀念，并從那里取得了以政治勢(shì)力保證的貢品，結(jié)合先商文化原有的占卜習(xí)俗，產(chǎn)生出了龜卜。大約是在商代后期，也即殷墟文化前期，龜卜變得更加盛行，而這一運(yùn)用占卜指引行為的習(xí)慣一直延續(xù)到西周、春秋、戰(zhàn)國(guó)、秦漢……利用和保存甲骨的歷程是在不斷發(fā)展、運(yùn)動(dòng)和變化著的，相信隨著時(shí)間的推移、甲骨文書(shū)研究的進(jìn)一步深入和考古資料的不斷發(fā)現(xiàn)，對(duì)甲骨文書(shū)檔案性質(zhì)的研究還會(huì)有更多的收獲與發(fā)現(xiàn)。

    甲骨卜辭本身是否被商人視作“王家檔案”，應(yīng)基于當(dāng)時(shí)的思想認(rèn)識(shí)水平。商人對(duì)于甲骨這樣的“玉靈圣品”應(yīng)該是頂禮膜拜并不敢有絲毫的褻瀆之意，而且從考古發(fā)掘的事實(shí)也證明了棄之不用的甲骨，仍然有著通天地、敬鬼神、祭祖先的“靈性”，所以，必須瘞而埋之，方顯出慎終追遠(yuǎn)之意。當(dāng)然，不排除甲骨卜辭在制作、占卜的過(guò)程中暗合了后世檔案的某些特征或?qū)傩?，也不排除比甲骨難以保存的簡(jiǎn)冊(cè)等真正意義上檔案的湮滅消失。唯有對(duì)甲骨的檔案屬性持動(dòng)態(tài)、辯證、發(fā)展的觀點(diǎn)，方能解釋中華文化、甲骨文字和歷史文明傳承有序、連綿不絕的影響力，方能解釋那些典章文獻(xiàn)和禮樂(lè)制度為何能以一種頑強(qiáng)的形式從古至今不斷創(chuàng)新、發(fā)展繁榮。

   （作者單位：鄭州大學(xué)歷史學(xué)院）